比：偏私、勾结，译有结党营私的意思；周：亲和、调合，译有团结合群的意思；“以义合者，周也；以利合者，比也”，即是说，用道义去团结众人叫作“周”，用利益去勾结别人叫作“比”。

子曰：“君子周而不比，小人比而不周。”

〔鉴赏〕　“周”是合群的意思，“比”意为勾结。这两个字都有关系好的意思，但是，“周”有周遍的含义，就是说不与一些人特别密切，而同另外一些人有意疏远。也就是没有宗派主义，不党同伐异，而“比”表示两者靠得特别紧，关系特别密切，因此在这句话中就有勾结的含义。

孔子用“周”与“比”来概括君子之交与小人之交的根本区别，来规定有道德的人应当遵循的交友之道。“周”与“比”之间的不同首先表现在是以坦诚、友好、善意的态度对待所有的人，而不是以个人好恶为标准来选择交友的对象，搞小圈子。孔子主张与人为善，成人之美，他说，君子对于天下人，不固定对谁亲，也不固定对谁远，只要是有义的人，都要同他亲近(见《里仁》)。这就是说对众人一视同仁，不论他是不是同乡，不论他是否有权势、财富、地位，也不论他是否有什么特别的才能，只要不是坏人，都应当竭诚以友善的态度与之相处。这就是《子张》中“君子尊贤而容众”一句表达的意思。因此孔子强调“君子无众寡，无小大，无敢慢”(《尧曰》)，他主张搞五湖四海，最反对结成小宗派。

“周”“比”之别还在于人与人之间不应当结成一种无原则的密切关系。儒家向往人与人之间有一种深厚的友谊和情感，但是他们主张在相互交往中在人与人之间要保持适当的距离。这是因为他们要维护自己独立的人格和思想，反对姑息错误的倾向，所以孔子要求“君子矜而不争，群而不党”(《卫灵公》)，而“君子和而不同，小人同而不和”(《子路》)的名言也反映了同样的信念。人与人之间的关系如果过于密切了，以至于对于各自的缺点互相容忍，对于对方的错误互相包庇，发展下去必定是互相勾结，沆瀣一气，朋比为奸。古语云：　“君子之交淡若水，小人之交甘若醴，君子淡以亲，小人甘以绝。”这句话虽然出自《庄子·山木》，但是用来表达儒家的友谊观却是再恰当不过的了。

“周”与“比”之间的根本区别是前者为公、后者为私；前者以道义相交，后者以臭味相投。出于公心，自然就有共同的目标，共同的语言，这样友谊才有坚实的基础；相反，如果从私利出发决定取舍，自然就会疏远与己利无关者，排斥妨碍自己利益的人。为谋私利，或为某种见不得人的目的而结合在一起的一伙人，一时打得火热，形成所谓的莫逆之交，或结成死党，但是这种关系是不能持久的，他们最终总是因利益的矛盾冲突而分裂，发生内讧，甚至自相残杀。“以财交者，财尽而交绝；以色交者，华落而爱渝”(《战国策·楚策一》)，“以势利交者，势去则乖”(刘光第《都门偶学记七》)。以道义相交，朋友互助互学，相得益彰，而臭味相投者则必定是狐朋狗友，印度《五卷书》说得好：“对人最有助者莫过于良师益友，世间最有害者莫过于狐朋狗党。”此语可以为朋比为奸者戒。

“周而不比”是说善于和周围的人和睦相处，而不是勾心斗角。

《论语》中的原话是“君子周而不比，小人比而不周。”这句话反映了孔子的为人处世之道：要做一个道德高尚的人，就要善于合群，与身边的人（包括同学、同事等）搞好关系，和平共处，而不要做一个厚此薄彼，拉帮结派的品德低下的人。